Подъем антиправительственных выступлений, происходящий в настоящее время в мусульманских странах Ближнего Востока и Северной Африки, является сигналом серьезных социально-политических проблем, назревших в лоне общественной структуры этих стран. Суть одной из наиболее важных проблем заключается в несоответствии действующей системы общественного и идеологического развития в этих государствах требованиям и критериям современного функционирования мусульманских обществ в этих странах. Модель «власть-общество», сложившаяся здесь несколько десятилетий назад и действующая без изменений в настоящее время, объективно не удовлетворяет принципам и идеалам взаимоотношений между руководством и тем обществом, основную идейно-прогрессивную силу которого составляет молодое поколение мусульман. И, уж тем более, система общественного развития в этих странах, не отвечает потребностям жизнедеятельности гражданского общества в XXI веке.
Обострение общественной обстановки в Иране в 2009 г., причиной которой стало недовольство иранского общества итогами президентских выборов, служит одним из наиболее ярких примеров стремления мусульманского общества к выходу на новые горизонты социально-политического функционирования и модернизации системы государственного управления. Надежды прореформаторски настроенной части населения, связанные с возможным избранием нового главы государства, который мог бы гарантировать проведение в стране общественных реформ и либерализацию политического курса, были разрушены новостью о победе действующего президента Махмуда Ахмадинежада, почти на 30 % голосов опередившего своего главного соперника реформатора Мир-Хоссейна Мусави. Объявление о «неожиданном» перевесе голосов избирателей в пользу Ахмадинежада, с четырехлетним правлением которого население связывало сокращение общественных и политических свобод, экономические трудности и усиление международной изоляции Ирана, было в штыки встречено оппозиционно настроенным электоратом и воспринималось как акция, сфальсифицированная руководством страны.
Окончательное признание безоговорочной победы действующего президента и отказ иранских властей воспринимать происходящие в стране волнения как явное нежелание большинства к переизбранию Махмуда Ахмадинежада на второй срок, породило взрыв общественного возмущения и стало поводом для перерастания мирных народных шествий в ожесточенное противостояние оппозиции сложившемуся за тридцатилетие исламского правления политическому режиму и системе взаимодействия общества с властью. Со времен революционных событий 1979 г. страна впервые столкнулась с народными выступлениями столь широкомасштабного и интенсивного характера. Иранское общество в буквальном смысле слова разделилось на два идеологически противоборствующих лагеря: на консервативно настроенную его часть, состоявшую из сторонников Махмуда Ахмадинежада, и на прореформаторски настроенные силы, стремившиеся в протестной форме добиться избрания новым главой государства Мир-Хоссейна Мусави. Последние открыто выступали против проводимого Ахмадинежадом политического курса и продвигали идеи о необходимости реформирования и частичной либерализации исламской политической системы согласно программной установке Мусави и других оппозиционных лидеров, таких как Мехди Карруби, Мохаммад Хатами и аятолла Хоссейн Али Монтазери.
Имея общие цели и идейно-политические требования, течение оппозиционно настроенных представителей иранского общества в короткие сроки оформилось в единое протестное движение, обозначенное как «Джамбеше сабз» или «Рахе сабз» («Зеленое движение»). Зеленый цвет первоначально служил символическим цветом предвыборной кампании Мир-Хоссейна Мусави. Однако имея более глубокое значение как основной цвет ислама, зеленый впоследствии стал символом духовного единения и надежды протестующих, говорил об их религиозном стремлении к миру и справедливости.
Основным представителем «Зеленого движения» являлось молодое и, как правило, прозападно настроенное население Ирана, недовольное жестко консервативным курсом как внутренней, так и внешней политики Ахмадинежада, протестующее против усиления властью исламизации всех сфер общественной жизни. Используя в качестве основного средства коммуникации интернет-ресурсы, подобно сегодняшней протестующей молодежи Египта и других стран мусульманского Востока, участникам оппозиционного движения значительно быстро удавалось сформировать вокруг себя группы единомышленников и в назначенное время выходить на улицы, в яростной форме выражая свое сопротивление действиям властей. Мирные выступления практически сразу обернулись для Ирана молодежным бунтом, ставшим отражением борьбы за гражданско-политическую модернизацию общества и утверждение новых ценностей и идеалов в системе общественно-политического функционирования.
В целях подавления народного волнения и оппозиционных настроений в обществе, власть пошла на применение ряда срочных мер. Были закрыты университеты в Тегеране, заблокирован ряд веб-сайтов и в целом ограничен доступ к интернет-ресурсам и к услугам сотовой связи, прекращено спутниковое телевещание. В стране была усилена цензура и закрыто большое количество печатных СМИ, негативно отзывающихся о власти. По стране прокатилась волна арестов видных общественных и государственных деятелей, ученых, деятелей искусства, журналистов, в той или иной мере причастных к распространению оппозиционных идей. Руководство страны провело полномасштабное устранение разного рода проявлений общественного несогласия и выступлений. В ходе жестоких схваток оппозиции с силами безопасности, применявших силу в отношении протестующих, было арестовано и пострадало огромное число граждан. Несколько десятков человек было убито в ходе массовой расправы с оппозиционерами.
Помимо того, что действия властей вызвали решительное противостояние общественных масс, они также усилили оппозиционные настроения внутри просвещенной прослойки общества, в среде иранских ученых, видных общественных и государственных деятелей. Основным выразителем критической риторики в адрес действующего режима явились идейные лидеры оппозиционно-реформаторского течения, а именно, его интеллектуальная прослойка. Самые яркие и выдающиеся ее представители смогли наиболее четко и полно обозначить суть происходящих в стране волнений и возможный путь выхода из сложившейся общественной обстановки. Их идеологические убеждения стали важным отражением идейной платформы, целей и задач иранской оппозиции как внутри страны, так и зарубежом. Наглядным свидетельством критической позиции иранских идеологов послужил совместный манифест, составленный и изданный 3 января 2010 г. пятью наиболее известными представителями общественно-идеологической и философской мысли современного Ирана. В состав этой группы вошли такие религиозно-политические мыслители и идеологи как Абдулкарим Соруш и аятолла Мохсен Кадивар, а также видный иранский журналист и оппозиционный деятель Акбар Ганджи, бывший министр культуры и исламской ориентации при администрации Хатами аятолла Мохаджерани, и, наконец, сын первого премьер-министра ИРИ Мехди Базаргана, известный исламский ученый Абдол-Али Базарган.
В своем манифесте иранские идеологи утверждали, что причиной его издания послужила кризисная ситуация, сложившаяся в современном Иране. В своем послании они впервые открыто обвинили верховного лидера страны Али Хаменеи в создании системы полного контроля над иранским обществом и в утверждении в стране системы своей единоличной власти. В подтверждение этому они отмечали, что на протяжении двадцати лет обществу навязывалась идея о существовании «заговора враждебных сил» против Ирана, на основе чего руководством страны подавлялись любые формы выражения общественного мнения в целях защиты от распространения инакомыслия и подстрекательства общества к сопротивлению властям. В результате этого была подвергнута цензуре работа СМИ, а также деятельность различных общественно-политических объединений и отдельных представителей интеллектуальной сферы. Итогом проведения подобной политики, по словам идеологов, стала полная безотчетность власти перед обществом, и были полностью перекрыты каналы демократического транзита.
Как считали составители манифеста в начале 2010 г. ситуация в стране могла быть изменена кардинальным образом. Благодаря официальной деятельности представителей «Зеленого движения» общество получило бы возможность выйти из состояния политического застоя, реализовать свои гражданские права, прописанные в Конституции, и встать на путь демократических преобразований. Для достижения этого уже на данной стадии своего развития оппозиционное движение могло бы приступить к выполнению ряда общественных задач. По мнению создателей манифеста, первичный план по трансформации действующего политического режима должен включать в себя следующий ряд минимальных требований:
1) снятие с поста президента господина Махмуда Ахмадинежада и учреждение повторных выборов главы государства ИРИ под надзором беспристрастных органов, упразднение системы проверки кандидатов (Наблюдательным Советом) и образование независимой избирательной комиссии, включающей представителей оппозиционной и протестующей стороны в целях корректировки соответствующих норм и критериев проведения свободных и честных выборов;
2) освобождение всех политических заключенных; рассмотрение жалоб населения по фактам отдельных случаев притеснения, пыток и убийств оппозиционеров за последние месяцы на открытых судебных заседаниях с участием совета присяжных заседателей и независимых адвокатов; учреждение компенсаций пострадавшим и семьям погибших;
3) организация свободной работы всех СМИ, включая прессу, интернет ресурсы, систему телерадиовещания; отмена цензуры и разрешение запрещенных публикаций; расширение источников неправительственного телевещания и спутниковых каналов; устранение системы фильтрации веб-сайтов и облегчение системы доступа к ним, очищение национального радио и телевидения от ложной информации и подстрекательства;
4) признание прав законной деятельности всех политических партий, студенческих и женских движений, неправительственных организаций и гражданских объединений, независимых союзов рабочих и служащих лиц, а также права проведения мирных демонстраций в соответствии со статьей 27 основного закона;
5) признание независимости высших учебных заведений и передача прав на их управление высшему руководству этих учебных заведений; вывод военных и квази-военных сил из университетов и роспуск незаконного Высшего совета по вопросам культурной революции;
6) привлечение к суду всех тех, кто пытал и убивал людей, и тех, кто отдавал приказы к совершению данных преступлений, в частности за последние месяцы;
7) учреждение независимых судебных органов на основе выборности их главного руководства; ликвидация незаконных и специализированных судов; очищение судебных органов от судей, действующих нечестно и выполняющих наказы руководства страны; предостережение представителей судебной системы от выпуска критических замечаний по политическим вопросам и исполнения указаний вышестоящих органов;
8) вывод военно-полицейских сил и сил безопасности из сферы политического руководства, экономической и социальной сфер, а также ограничение их полномочий задачами профессиональной деятельности;
9) гарантия соблюдения экономической и политической независимости религиозно-научных центров и невмешательства духовенства в дела руководства страны; утверждение запрета на использование практики пятничных молитв с целью издания противоречащих закону и шариату указов (к примеру, указы военного, провокационного, еретического и радикального характера);
10) избрание первых лиц страны, с условием утверждения системы их ответственности перед обществом и возможности свободной критики их деятельности со стороны общественных сил, а также ограничения числа сроков, на которые избирается руководящее лицо.
Составители манифеста принципиально убеждены в том, что отказ правительства от поэтапного выполнения перечисленных требований оппозиционного движения, повлечет за собой более серьезные общественно-политические последствия кризисного характера. В этом случае вся ответственность за негативные изменения в стране, по их мнению, будет возложена на Верховного лидера ИРИ. Тем самым в лице иранских интеллектуалов был брошен общественный вызов не только светской власти в лице Махмуда Ахмадинежада, но главным образом, ее базисному началу и первой руководящей инстанции в исламской республики – действующему рахбару Али Хаменеи.
Мысль о негативных и кризисных тенденциях, происходящих в общественно-политической сфере иранского государства, прослеживается в последних статьях и интервью одного из наиболее видных составителей манифеста Абдулкарима Соруша. В своем сочинении «Зеленое движение непобедимо» Соруш прямо заявляет, что на сегодняшний день в виду недопустимой политики, проводимой руководством Ирана, исламское государство погружается в глубочайший кризис. Причиной этому служит то обстоятельство, что с победой исламской революции в Иране на смену шахской диктатуре пришла религиозная диктатура. Новое руководство страны в своих действиях стало применять радикальные методы, прибегая к силовому воздействию на общество в реализации политических решений.
Соруш солидарен с теми, кто считает, что идеологической базой для превращения исламской республики в религиозную деспотию, явился принцип «велайате факих». Эта норма, по его мнению, выходит за рамки моральных критериев, так как ее сущностью становится подмена понятий «обязанностей» на понятия «прав» рахбара. Получается так, что общество все свои законные права вручает верховному лидеру, который не несет перед гражданами никакой ответственности. Таким образом, официально санкционируется его неограниченная власть.
Для устранения в государстве абсолютистских тенденций, по мнению Соруша, необходимо в ближайшие два-три года произвести серьезные изменения внутри иранского политического строя. В настоящее время, по мнению мыслителя, эту функцию должны взять на себя представители оппозиционного движения. Их обязанностью является учреждение политического режима в Иране на базе демократических принципов и гражданских прав. При этом, как считает Соруш, нормы демократии в такой системе могут успешно сочетаться с исламскими законами.
Обзор идейных взглядов Абдулкарима Соруша и других идеологов религиозно-политического модернизма позволяет выявить современные тенденции развития иранского общества, сутью которых является наличие ряда объективно существующих требований социально-политического характера, выдвигаемых общественными силами ИРИ на сегодняшний день. Совершенно очевидно, что все эти требования в той или иной форме отражены в программной установке оппозиционного движения. Единственная проблема заключается в том, чтобы в рамках оппозиционного движения придать им некий универсальный характер и определить те, методы, посредством которых они могут быть реализованы в системе исламского правления. Принципиально важный вопрос состоит в том, должна ли быть реформирована сама структура исламского правления в процессе общественно-политических преобразований? Потребуется ли для достижения общественного прогресса замена исламской модели государственного развития в Иране светской формой власти?
Ответ на эти и другие вопросы для иранистов и международных аналитиков является одной из самых важнейших задач на сегодняшний день. Уже сегодня исследователи, да и сами иранские идеологи, пытаются понять, способно ли нынешнее оппозиционное движение в Иране осуществить именно тот курс реформирования государства, реализация которого приемлема в условиях современного развития страны. Так в американской статье «Зеленое движение – не иранское будущее» отмечено, что представители «зеленых» не могут до конца определиться в отношении своих программных требований. В этом отношении наглядным примером, по мнению исследователей, служит манифест пяти иранских интеллектуалов. Несмотря на то, что каждый из представленных идеологов в своих теоретических исследованиях, выступает за необходимость сохранения принципа исламского правления в Иране с учетом демократических норм, в совместном заявлении все они, по сути, выдвигают очевидный призыв к замене исламской республики светской альтернативой государственной власти. Тем более, как подчеркивают аналитики, если манифест – эта первая часть оппозиционной программы, то ее второй частью может стать более радикальное заявление о необходимости изменения конституционной базы в стране. В этом убеждает и предложенная одним из оппозиционных представителей иранского духовенства Мохсеном Кадиваром эволюция форм государственного устройства, которая в завершающей стадии представляет собой светскую республику.
Указанные противоречия во многом вызваны как разнородностью и незрелостью религиозно-политических убеждений представителей оппозиционного лагеря в Иране, так и их поспешным желанием оказать значительное влияние на распространение гражданско-демократических идеалов в обществе. Тем не менее, иранских идеологов, находящихся как в самом Иране, так и за его пределами, роднит общая цель трансформации нынешнего политического режима. Именно их идеи являются мощной идеологической опорой современных реформаторских сил в Иране.
Идеологические убеждения представителей оппозиционной интеллектуальной прослойки оказывают несомненное влияние на формирование идейных настроений в иранском обществе. Важным и крайне актуальным моментом является то, что развернувшееся в 2009 г. массовое «Зеленое движение» взяло за основу своей оппозиционной доктрины концепции современных идеологов Ирана и по сей день, о чем наглядно свидетельствуют возобновившиеся народные волнения в стране в феврале 2011 г., продолжает отстаивать необходимость общественного реформирования согласно предложенному иранскими интеллектуалами проекту. Сами оппозиционные идеологи не только солидаризировались с протестным движением, но и расценили его как доказательство правоты своих концепций.
Несмотря на степень революционных потенций действующих оппозиционных сил в Иране, представителей религиозно-политической мысли, находящихся как в самом Иране, так и за его пределами, роднит главная цель – необходимая трансформация нынешнего политического режима. Их идеи по-прежнему являются мощной идеологической опорой современных реформаторских сил в Иране и, несомненно, оказывают влияние на развитие оппозиционных движений в исламских странах, активизировавшихся в настоящее время. Исследование и анализ взглядов исламских идеологов, обосновывающих возможность практической модернизации принципа «исламского правления» в Иране, может рассматриваться как своеобразная идеологическая альтернатива различным радикальным течениям, набирающим в настоящее время силу в исламском мире.