Шиитское духовенство Ирана у власти: исторический экскурс

Основа для появления статуса духовенства в шиизме в Иране была связана с культурными и традиционными формами быта иранского народа. Официально со времен шахского династии Сефевидов шиитское духовенство в Иране стало влиятельным сословием.  В течение 5-и веков до настоящего времени этот факт оказывал огромное влияние на все  сферы жизни иранского общества: политику, экономику, военное дело, законотворчество, культуру, традиции. После Исламской революции духовенство сосредоточило в своих руках всю полноту государственной власти.

В современной иранской историографии очень сложно собрать и проследить историю появления шиитского духовенства.  Зачастую историю духовенства начинают описывать только с момента Исламской революции 1979 года. Однако в истории Ирана уже был период, когда духовенство фактически правило страной. Так, о чем молчат иранские историки?

Необходимо отметить, что распространение шиизма в Иране, происходило не только как ответная реакция на экспансию Османов, «наследников» Византийской империи, но в результате того, что некоторые положения шиизма был популярны и легко принимались населением Ирана. Как отмечал М.Мотаххари в книге «Взаимовлияние ислама и Ирана», еще до «завоевания» Ирана арабами, в Иране было крайне популярно христианство, которое по сути и являлось основным конкурентом исламу. Идеи мессианства (в шиизме – пришествие имама Махди), культ жертвенности (в христианстве – жертва Иисуса, в шиизме – мученическая смерть Хасана и Хусейна) были близки иранцам. Этим фактором в значительной степени и объясняется успех распространения шиизма в эпоху Сефевидов. Причем институализированная структура шиитского духовенства также напоминала структуру духовенства христианского. Успеху шиизма также способствовало отсутствие в Иране сильных суннитских богословских школ.

До прихода к власти в Иране династии Сефевидов в начале XVI века, большая часть населения Ирана были суннитами и придерживались шафиитского масхаба. Только некоторая незначительная часть населения, проживающая между Кашаном и Кумом, были шиитами.  До периода Сефевидов никаких книг по шиитскому фикху  и шиитских хадисов ни на арабском, ни на фарси в Иране не распространялось.  Шах Исмаил I и шах Тахмасп в целях укрепления своей власти и ограничения идеологического влияния Османской империи из  Ливана пригласили  нескольких авторитетных шиитских богословов в Иран для распространения шиитского учения.

Одним из них для был  Мохаммад Мухаккик Корки  Со временем он настолько стал авторитетным в Иране, что даже после смерти шаха Исмаила Сафавие возвел его в степень представителя «святого имама» на земле  («имам-е-масум»).  Через некоторое время, будучи авторитетным духовным лидером среди иранцев, он издал фетву в поддержку  династии Сефевидов, которую якобы благословил имам Махди и Бог («салтанате машруэ»).  Активная идеологическая работа среди населения требовала создания разветвленной, но в то же время иерархически организованной структуры духовенства.

Сефевиды, власть которых во многом стала зависеть от поддержки шиитского духовенства вкладывали значительные средства в развитие религиозных центров в г. Кум и г.Мешхед. Влиятельные муджтахиды получали в свое распоряжение обширные земли и другое недвижимое имущество, приносившее им огромный доход.

После смерти Корки, известные муджтахиды —  шейх  Бахои  и Мухаммад Багер Маджлеси продолжили его курс на укрепления связей между духовенством и шахской властью.

Мохаммад Багер Маджлеси, чтобы закрепить свой статус и статус правительства написал книгу «Бахаруль анвар» («Море света»), «Хильятуль-муттакиль» («Украшение верующего»). В этих книгах он привел хадисы (слова пророка Мухаммеда и шиитских имамов), которые так были необходимы для поддержки и защиты падишаха, и ввел запреты на противостояние  падишаху, сколько бы ни был народ недоволен его политикой. В книге «Ростам-е-таворих» («Герои истории»)  и некоторых других его книгах приведены хадисы, о том что когда закончиться правление  династии Сефевидов, начнется явится «сокрытый» имам Махди.

Маджлиси настолько был авторитетен, что мог устранить инакомыслящих муджтахидов вплоть до лишения званий и отправления  в ссылку. Так, им был выдворен из столицы Исфахана мулла Садик Ардестони, а   муллу Садра, который был учителем самого Маджлиси, сам же ученик в последствие провозгласил «кяфиром». Последний падишах из рода Сафави был шах Султан Хусейн, который был учеником Маджлеси и находился под его сильным влиянием.

Во время правления Султана Хусейна, несмотря на огромное влияние и ресурсы шиитского духовенство, процесс распространения шиизма в Иране замедлился. Это было вызвано, чрезмерным «нажимом» со стороны шиитского духовенство, которое оказалось опьянено практически неограниченной властью. Султан Хусейн неоднократно отправлял войска для принуждению суннитов к повиновению. Однако такая политика сыграла с ним и с приближенными к нему шиитскими муджтахидами злую шутку.

В 1722 году  афганскими племенами был захвачен Исфахан, а иранский падишах потерпел сильнейшее поражение. Причиной этого было то, что суннитское население не желало воевать с афганцами на стороне шаха. Сам шах, впал в апатию, и вместо организации обороны государства у себя во дворце и молился, чтобы Всевышний направил отряды джиннов против врага. Будучи на смертном одре падишах оставался настолько верным шиитской идеологии Меджлиси, что продолжал свято верить,  что его смерть повлечет  за собой пришествие «святого имама Махди», и поэтому радовался приближающейся смерти.

После убийства последнего правителя из рода Сефевидов Тахмаспа II его полководцем Тахмаспом-Кули-шахом, более известным, как Надир Шах Афшар положение шиитского духовенства изменилось. Этот правитель, осознавая степень влияния шиитского духовенства, начал вести против него политику репрессий. Многие муджтахиды и их многочисленные последователи были казнены, или вынуждены бежать из Ирана в Ирак, в г. Наджаф где так же наблюдался рост численности шиитов еще в момент расцвета иранского шиитского при Сефевидах.

В эпоху Сефевидов духовенство сосредоточило в руках огромную власть. Несмотря на массовые репрессии при Надир Шахе, оно восстановило в значительной мере свое влияние  и богатство после прихода к власти династии Каджаров.  Однако ему приходилось довольствоваться лишь ролью идеологического аппарата при шахской власти. Такое положение сохранялось вплоть до 1979 года.

Опыт нахождения шиитского духовенства у власти в эпоху Сефевидов можно назвать «черной страницей» в его истории. Во-первых обожествление и потакание власти шахов, действовавшей зачастую вразрез с религиозными предписаниями, подрывал авторитет шиитского духовенства в целом. Во-вторых, попытка добиться монополии и «выдавить» из Ирана суннитов, обернулась в конечном счете  него самого и способствовала краху не только для правящей династии, но и самого духовенства, подвергнутого жестокому преследованию при Надир Шахе.

В ходе Исламской революции Р.Хомейни постарался учесть уроки прошлого. Была принята Конституция ИРИ, предусматривающая демократические механизмы смены власти. В целях усиления влияния иранской шиитской религиозной школы в исламском мире были сделаны определенные шаги для сближения масхаба иснаашарийя и суннитских масхабов. Насколько успешной будет политика духовенства, стоящего «у руля» в Иране, сможет ли оно дать достойный ответ современным вызовам, покажет время.

50.99MB | MySQL:91 | 0,978sec