Мусульманское сообщество Великобритании с момента своего формирования во второй половине XIX столетия было достаточно активным в общественном отношении, регулярно создавая различные институты и организации для удовлетворения своих религиозных, социальных и культурных нужд, для борьбы за свои права в рамках принимающего общества Соединённого Королевства.
Первоначально эту миссию взяли на себя вновь обращённые коренные жители британских островов, такие, как Абдаллах Уильям Киллиам, основавший в Ливерпуле в 1891 г. Исламский институт. Почин Киллиама поддержал также принявший ислам лорд Хэдли, вместе с адвокатом Хваджей Камалуддином создавший в 1913 г. Британскую мусульманскую организацию, в задачи которой входило распространение ислама в Западной Европе вообще и в Англии в частности. Видные мусульманские деятели стран будущего Содружества, в особенности Индии, активно поддерживали деятельность лорда Хэнли в области строительства мечетей и увеличения благосостояния общин. В 1944 г. при непосредственном участии британского аристократа в Лондоне был открыт Исламский культурный центр.
Впоследствии число мусульманских организаций и учреждений различного профиля непрерывно росло, однако, не столь быстрыми темпами, как количество мечетей на территории Соединённого Королевства. При этом мечети и организации могут быть тесно связаны между собой, являясь, например, частью единого фундаменталистского движения, как в случае с влиятельным Джамаат-и-ислами. В соответствии со своей целью восстановления и поддержания исламской морали в обществе движение развило активную пропагандистскую деятельность среди различных социальных групп и слоёв мусульманского (и не только) населения Великобритании. Для этого был создан ряд организаций, который, формально заявляя о своей независимости, на самом деле подчиняются Джамаат-и-ислами, координируют с движением свои действия и имеют идентичную с ним структуру. К этим организациям относятся: «Исламская миссия в Соединённом Королевстве», «Мусульманский фонд», Мусульманский образовательный фонд», «Молодые мусульмане Соединённого Королевства». Главным из подразделений является «Исламская миссия в Соединённом Королевстве», насчитывающая по всей стране 39 отделений, 13 центров и 28 мечетей. Она работает, прежде всего, через сеть мечетей, расположенных в Бирмингеме, несмотря на то, что центральный офис организации находится в Лондоне.
Многие мусульманские структуры Великобритании были вдохновлены движениями с долгой и богатой историей в исламском мире. Яркие тому примеры: вышеупомянутая «Исламская Миссия в Соединённом Королевстве», а также, учреждённая делегатами студентов-мусульман по итогам встречи в Бирмингеме в 1962 г., «Федерация студенческих исламских обществ». Эта федерация, в не столь отдалённом прошлом принимавшая на работу исключительно студентов-мусульман из-за рубежа, имела близкие связи с основанной в Египте в 40-х гг. ХХ в. организацией «Братья мусульмане». Немного позднее было образовано «Мусульманское студенческое общество» для арабов и арабоязычных студентов.
В 1970 г. в Лондоне была организована встреча представителей 38 исламских объединений, по итогам которой был учреждён «Союз мусульманских организаций Великобритании и Ирландии». Это была первая попытка подобного рода, оказавшаяся по своему замыслу весьма дальновидной, поскольку признавала важность и необходимость мусульманского представительства на национальном уровне. Ежегодные конференции этих организаций с участием лоббируемых ими членов правительства и партий рассматривали и обсуждали направления, в которых мусульманские общины должны двигаться, чтобы обеспечить себе серьёзное участие в британской социальной и политической жизни. Однако деятельность союза и подобных ему учреждений не нашла широкой поддержки со стороны мусульманского сообщества и не позволила реализовать намеченные цели. Основных причин было две. С одной стороны, члены этих организаций не сумели распознать, что решения и политика, непосредственно затрагивающие мусульман в повседневной жизни, принимаются на местном, а не на государственном уровне. Другой стороной было то, что учреждение этих организаций оказалось преждевременным. Основные исламские движения, создавшие в Великобритании филиалы, предпочли сосредоточиться на своих, более узких интересах и задачах, дабы удержать старых сторонников и привлечь новых, добиться чего, как демонстрирует пример соперничества общин барелви и деобанди, было нелегко.
Лишь к середине 1980-х гг. главные мусульманские группы страны начали ощущать потребность в некоторой общенациональной координации. В этих условиях были предприняты две попытки учреждения национальных федераций. Первой из них стало основание при поддержке лондонского офиса «Лиги исламского мира» «Совета мечетей Великобритании и Ирландии» со штаб-квартирой всё в том же Лондоне. Совет несколько раз использовался в качестве канала для регулирования и координации совместных действий мусульманских общин. Совет также служил сетью, через которую лига организовывала различные курсы и конференции для служащих мечетей. В то же самое время и с гораздо большей помпой по инициативе бывшего директора «Исламского культурного центра в Лондоне», доктора Заки Бадави был учреждён «Совет имамов и мечетей». Бадави организовал мусульманский колледж в западном Лондоне в сотрудничестве с ливийским обществом «Исламский призыв», где и обосновалась база нового Совета. В течение всего нескольких лет этот совет преуспел в объединении мечетей общины барелви, которые не поддержали первую организацию по причине её контактов с Саудовской Аравией.
Учреждение и деятельность подобных организаций, включая и различные структуры на местном уровне, являются примерами проявлений ислама, видимых для остального мира, а не только для самого сообщества. Они представляют ту часть поиска нового образа жизни, который должен затронуть более широкие слои общества для удовлетворения многих потребностей мусульманских общин. Это означает признание того, что есть сферы жизни, которые непосредственно затрагивают интересы мусульман, но в целом находятся вне их контроля, поэтому общины должны разрабатывать хоть сколько-нибудь прозрачные структуры и механизмы функционирования своих организаций, чтобы иметь какое-то влияние на эти сферы.
Кроме вышеперечисленных мусульманских движений и организаций необходимо также отметить ещё несколько. Своих сторонников на территории Соединённого Королевства имеют лондонская ассоциация «Мусульманская помощь» и бирмингемское объединение «Исламская поддержка». У этих организаций также есть собственные мечети, они занимаются вопросами образования в духе традиционного ислама, социального обеспечения верующих, а также пропагандой и распространением вероучения. Широкие слои общества охватывает деятельность Исламского Совета Европы, учреждённого на международной конференции в Лондоне в 1976 г. В 1979 г. был создан Союз исламской прессы.
В 1990 г. для общенациональной координации действий различных мусульманских учреждений и организаций создаётся Исламское общество Британии с организованной сетью отделений и кружков по всей стране. В настоящее же время на роль главного органа, представляющего мнение большинства мусульманского сообщества страны, претендует Мусульманский совет Великобритании, ведущий свою историю с 1997 г. Его деятельность и взаимоотношения с британским правительством заслуживают отдельного рассмотрения.
Кроме общенациональных объединений в Соединённом Королевстве сегодня существует и большое количество различных организаций местного уровня. Многие из них появляются и через короткое время исчезают и подробно останавливаться на их деятельности нет смысла. Упомянем лишь об одной из них. Речь идёт об организации «Молодые муллы», одним из основателей которой стал в середине 1990-х годов будущий лидер террористов, взорвавших бомбы в лондонском метро 7 июля 2005 года, Мохаммед Сидик Хан. «Молодые муллы» не имели ничего общего с радикальным экстремизмом, а преследовали благие цели, хотя и добивались их жёсткими методами. Основной задачей организации являлась борьба с наркоманией, буквально захлестнувшей маленькие городки и центры, вроде Бистона – пригорода Лидса, где проживал Сидик Хан со своими сторонниками. Характерно, что наркотики нередко распространяют их же единоверцы. Как правило, этим занимаются выходцы из Бангладеш, наименее финансово обеспеченные из мусульман Южной Азии, промышляющие также нелегальной иммиграцией и другими сомнительными видами деятельности. Члены организации использовали довольно жёсткую терапию: захватывали подсевших на наркотики сверстников и с согласия родителей запирали пленников в пустой квартире неподалеку от мечети в центре Бистона, где почти в буквальном смысле отбивали у них привычку к наркотикам. После событий 11 сентября 2001 г. в организации резко усилилась религиозная составляющая, а сам Сидик Хан к тому моменту уже находился под сильным влиянием исламо-экстремистов.
Именно активность последних заставила британские власти в начале текущего столетия обратить пристальное внимание на деятельность уже существовавших мусульманских организаций и на процессы учреждения новых. В феврале 2002 г. 16 мусульманским организациям и движениям было запрещено функционировать на территории Великобритании. К сегодняшнему дню их число выросло более чем в два раза, в чём можно убедиться, ознакомившись с соответствующим списком на сайте британского МВД.
После террористических актов 7 июля 2005 года серьёзно увеличилось и количество проектов и организаций, создаваемых членами мусульманского сообщества Соединённого Королевства, призванных противостоять исламистскому экстремизму и радикализации. Кроме фонда Киллиама, о деятельности которого мы говорили в прошлой статье, это, например, проект «Радикальный Средний Путь» (Radical Middle Way), направленный на борьбу с идеологической и теологической поддержкой террористической пропаганды.
Также сегодня в Великобритании функционируют и продолжают создаваться организации, основной задачей которых является решение проблем мусульманских общин вообще и проблем с идентичностью в частности. К ним относится, например, зарегистрированная благотворительная организация «Городской круг» (City Circle), ведущая свою историю с 1999 г. В цели организации входит развитие уникальной идентичности британских мусульман, помощь процессам единения, сплочённости и интеграции сообщества путем создания двусторонних стратегических альянсов между мусульманским и немусульманским общинами и направления навыков и ресурсов мусульманских специалистов в русло практических проектов, что способствует расширению прав и возможностей молодых мусульманских женщин и мужчин в рамках широкого британского сообщества.
Всё это свидетельствует о том, что большая часть растущего с каждым годом мусульманского сообщества Великобритании стремится как можно более полно участвовать в общественной и политической жизни страны. За прошедшие десятилетия представители исламских общин в полной мере осознали необходимость самостоятельного отстаивания своих интересов в отношениях с британским обществом и, в то же время, готовы оказать этому обществу посильную помощь в рамках противодействия экстремизму, радикализации и отчуждению некоторых своих единоверцев.
Однако сегодня британские власти пытаются контролировать работу таких организаций в гораздо большей степени, чем ещё десятилетие назад. Это обусловлено отсутствием, несмотря на принятые меры, абсолютных гарантий того, что те или иные мусульманские объединения не оказывают поддержку террористам и не являются агентами влияния третьих стран.