Концепция правления в шиитском и суннитском исламе. Сходства и различия. Часть 1

В течение пяти веков до настоящего времени шиитское духовенство оказало огромное влияние на все сферы жизни в Иране (политику, экономику, военное дело, законотворчество, культуру, традиции) и не только в Иране, но и далеко за его пределами. Сегодня в Иране в руках духовенства уже  более 30 лет сосредоточена  вся государственная власть. Но если в Исламе и заложены политические амбиции управлять, то почему шиизм, а не суннизм стал инструментом построения Исламского правления и даже образования государства.

Наиболее органично шиитская концепция организации исламской общины и государства сочеталась с менталитетом иранцев. Так, в Иране еще с начала 16-го века начал быстро распространяться шиитский джафаритский мазхаб при покровительстве правящей династии Сефевидов.  Именно этот шаг был продиктован желанием иранского шаха отделиться от Османской империи, основная идеология и традиции которой были взяты из суннитского мазхаба. Конечно, изменять религию страны на зороастризм (что было в прошлые времена) или на христианство или иную форму религии не получилось бы, поскольку до Сефевидов и прихода к власти шаха Исмаила, большинство народа в Иране были суннитами и придерживались шафиитского мазхаба, и только некоторая незначительная часть населения, проживающая между Кашаном и Кумом, были шиитами.  Поэтому и было принято решение   взять в рамках одной религии Ислам  иной мазхаб, обогатить его иранскими традициями и таким образом сделать ближе к людям, что представлялось вполне возможным. При помощи шиизма этой династии впоследствии удалось объединить под своей властью значительные по размерам территории, включая пределы современного Ирана. Но выбор именно шиитского мазхаба был сделан не случайно. Главная задача, которую решала эта идеология для шаха — создание ему такого статуса и политического, и духовного лидера для народа, которого почитали бы как святого, и которому бы верили, и которого бы слушались беспрекословно. На фоне постоянной борьбы за власть и упадка авторитета правителей того времени, задача была не из легких, но только так можно было удержать власть.  Поэтому обратимся к истории и особенностям идеологии шиитского мазхаба.

Для начала поясним, что в отношении первых веков Ислама употребление терминов «сунниты» и «шииты» является весьма условным и не всегда корректным, так как традиционные религиозно-правовые школы в Исламе  начали формироваться в 8-м веке., а четко формализованные различия между ними оформились лишь несколько веков спустя.

Первый опыт создания государственности, основанной на шиитской концепции имамата – Фатимидский халифат в Египте. Причем исмаилитская ветвь шиизма вплоть до сегодняшнего дня подчиняется «присутствующему», а не сокрытому имаму (имам-е-хазер).  И все же государство Фатимидов сложно назвать чисто «шиитским», так как большинство его населения были суннитами. Тем не менее, опыт сосуществования шиитов и суннитов в данном государстве может быть актуален и в наши дни.

В качестве  примера государственного образования, в котором правили шиитские династии при большинстве или значительной доле суннитского населения, а также язычников  можно назвать княжества Авад и Хайдерабад в Индии, которые были сначала провинциями (субах) империи Великих Моголов, а затем стали самостоятельными княжествами.

Идеологическая же основа шиизма изначально выстроена на почитании рода святого Пророка Мухаммеда, потомки которого являются безгрешными («маасум»), которые, как и сам пророк должны править человечеством и направлять его на путь истины. Им открыто знание о «явном» и о «сокрытом», то есть о том, что люди пока еще не могут постичь в силу ограниченности и своего несовершенства. Потомки пророка уже по факту своего рождения представляют вид совершенного человека, то и соответственно лучше осведомлены о всем сущем как в этом мире, так и в ином. Поэтому шиитская идеология делала акцент на безоговорочном повиновении имамам и делала их власть абсолютной.

Однако, «наследственная святость» и абсолютное повиновение имамам никогда не принималось суннитами, которые считали, что если даже пророки, включая и самого Пророка Мухаммада, ошибались и признавали свои ошибки, то они не обязаны безоговорочно следовать человеку, хотя бы и из рода Пророка. А это самые главные составляющие, которых не хватает в  суннизме, чтобы создать Духовного лидера,  за которым во все времена шли бы люди даже на верную смерть и никогда даже не задумывались ослушаться или усомниться в словах своего наставника.

В суннитской доктрине есть Коран как свод правил, который обязан исполнять каждый правоверный мусульманин, а если не будет исполнять, то жизнь его в этом мире будет проведена бессодержательно, а после смерти его ждет Ад. По сути, сунниты следуют религиозным  заповедям из страха перед Богом, а единственным более или менее «безгрешным» духовным лидером является Пророк Мухаммад и другие пророки, которые остались в истории. В настоящее время у них нет таких Духовных лидеров, личность которых бы не рассматривалась и не осуждалась. Разве, что некоторые хадисы (пояснения Пророка слов Корана и наставления) говорят о «не противоречии своему руководителю во избежание «фитны» беспорядка», но тем не менее, после смерти Пророка, который соединял в себе Духовного и Политического лидера, в суннизме такового нет, и все духовные вопросы решаются советом ученых.

Поэтому даже  теоретически  в суннизме не возможно появление реального Духовного лидера сегодня, которого будут беспрекословно слушать ,искренне любить и уважать, а  если надо  идти ради него на смерть. Но в шиизме это возможно: просто по той самой причине, что род Пророка, который согласно шиитской теории должен править  всеми правоверными , описывается как 13 праведных имамов, последний из которых сокрыт чудесным образом, и весь народ  должен ждать пока не наступит его открытие. В его отсутствие должен править самый знающий и верующий, а народ, чтобы не потеряться в невежестве и не сбиться с Истинного пути, должен следовать за своим Духовным лидером пока не придет сокрытый имам.

Шииты не руководствуются только лишь Кораном и хадисами и правилами «это разрешено, а то запрещено». В отличие от  суннитов, шиитам свойственны традиции почитания имамов, которые являются очень эмоциональными. Особенно ярко шииты рассказывают душераздирающую историю о смерти имама Хасана и имама Хусейна. Это исполняется в виде «нашидов», «азадари» (песен-повествований) как правило на родном языке (в данном случае на фарси, чтобы в полной мере проникнуться сочувствием). Это вызывает сопереживание у шиита любой национальности, а сопереживание порождает чувство любви, преданности и желание бороться и чувство самопожертвования.

Таким образом, шиизм в то время теоретическим был самым привлекательным идеологическим инструментом, который уже был опробован ранее и имел потрясающий результат, отвечающий основной задаче шаха – создание себе статуса Пробога на земле.

Но что получилось на практике: шах не имел шиитского духовного звания, до того времени никаких книг фикха или шиитских хадисов ни на арабском, ни на фарси не было, да и сам шах был знаком народу как правитель, а не святой, поэтому был вынужден обратиться к шиитским богословам из Ливана, привезти их в Иран, представить перед народом в виде Духовных наставников и наделить властью управлять сердцами своего народа. Шиитская идеология быстро распространялась в Иране. Рос авторитет духовенства. И со временем настолько Духовный наставник стал влиятельным в Иране, что даже после смерти шаха Исмаила Сафавие новый шах возвел его в степень представителя «святого имама» («имаме масум»).  И через небольшой промежуток времени этот  народный Духовный лидер, высказался в поддержку существующего правительства, что это именно то правительство, которое приветствует сам «святой имам» и Бог («салтанате машруе»).  Конечно, шах получил поддержку от шиитского духовенства, однако, его светская власть была опосредована шиитским духовенством. Муджтахиды, являлись для верующих шиитов наместниками (вали) скрытого имама,  потенциально сосредотачивали в своих руках всю полноту светской и духовной власти, которую, по сути, лишь «делегировали» шаху. Поддержка иранским духовенством  правительства, требовала награды в ответ, изо дня в день число духовенства пополнялось, их власть и финансовое состояние росло, что в свою очередь  породило целую гильдию богословов как социально-общественную и политическую нишу. Благодаря  покровительству шахов и взаимодействию с государственным аппаратом,  шиитское духовенство приобрело упорядоченность — иерархичность, не свойственную суннитам. Хотя не стоит сравнивать шиитское духовенство с духовенством христианским, так как в иранском (джафаритском) шиизме не было единого лидера, в отличие, кстати, от исмаилитского шиизма, где Духовным лидером является имам и только он имеет высшее право толкования священных текстов. Таким образом служение Богу стало определенным ремеслом, которое стало приносить доход. Вся мощь политического и религиозного влияния шиитского духовенства проявилась уже при Сефевидах, когда муджтахиды стали прямо вмешиваться в компетенцию шаха.

В свою очередь участие в политике, поддержка правительства не могла не сказаться на содержании религии и статусе самого духовенства: получилось так, что те религиозные положения (фетвы),  которые издавались Духовными наставниками очень  противоречили шиитским богословам прошлого, и не нравились  другим шиитским богословам того времени. Поэтому развитие шиизма в Иране пошло своим  ходом не зависимо от мнения  шиитских богословов других стран. Например,  некоторые фетвы стали противоречить фетвам двух уважаемых и очень известных и влиятельных в то время шиитских богословов Фазеле Кутейфи и Мукаддасе Ардебели. Следующие поколения шиитского духовенства пытались реабилитировать свое положение,  занимаясь написанием книг духовно-эмоционального характера для поддержания веры в сердцах народа. Так, Мухаммад Багер Маджлеси «Бахаруль анвар» (Море света), «Хильятуль-муттакиль» (Украшение верующего). В этих книгах он привел хадисы (слова пророка Мухаммеда и шиитских имамов), которые так были необходимы для поддержки и защиты шаха и запрещали противостояние  своему правителю сколько бы ни был народ недоволен его политикой.

По сути это были первые вехи  образования касты  шиитского духовенства в Иране, построение его социально-политической иерархии, обозначение Духовного лидера, хоть он тогда и был представлен  не одним человеком ( а шахом и высшим богословом) , но главное это были первые шаги иранского шиитского духовенства    на политической арене страны.

Дальнейшее развитие иранской шиитской идеологии уже проходило без опоры на правительство. И вскоре духовенство перестало нуждаться в шахе вообще, путем Исламской революции смогло провозгласить первую Исламскую Республику, где у руководства находится организованный слаженный аппарат политизированного исламского духовенства во главе с Духовным лидером.

Именно, шиитское духовенство, которое всегда обладало потенциалом для того, чтобы взять всю светскую власть в свои руки, лишь нуждалось в современной идеологической разработке, ориентированной на менталитет, язык и культуру местного населения, и определенном стратегическом плане действий, и конечно очень нуждалось в решительном лидере, который бы все это реализовал. И такой человек нашелся. Р.Хомейни в своей концепции «Вилаят-е-факих» или же точнее «Вилаят-е-мутляк-е-факих», что дословно переводится как «абсолютное наместничество богослова», ввел духовное звание «богослова-наместника» (Вали-факиха), обладающего уже не потенциальной, а актуальной духовной и светской властью, который претендует на звание  «наместника» скрытого имама Махди .

Эта концепция не была однозначно принята даже в рамках джафаритского мазхаба, поскольку традиционно ему было присуще многообразие религиозных школ, каждая из которых возглавлялась авторитетным богословом, являющимся «источником подражания» (марджа-и-таклид) для своих последователей.

Вали-факих может при определенных условиях претендовать на титул Халифа всех мусульман, а не только лидера шиитов. Такая, хоть и теоретическая возможность открывает широкий потенциал для распространения влияния иранского шиитского духовенства в мусульманском мире. Однако следует учесть и то, что Р.Хомейни никогда не говорил о «шиитском проекте»,  но всегда говорил о проекте исламском в самом широком смысле этого слова. Он был готов пойти и на определенные уступки в целях сближения с суннитскими мазхабами. В принципе, гибкость шиитского фикха открывала ему возможность действовать в данном направлении, но в то же время вызвало недовольство «традиционных» шиитов, называвших его «суннитским фундаменталистом».

Не смотря на все это Исламская революция в Иране свершилась, создана Исламская Республика, влияние которой ощущается не только на Ближнем Востоке, но и во всем мире.

50.05MB | MySQL:113 | 1,029sec