Почему Саудовская Аравия выступает против «Братьев-мусульман»?

Исторически сложилось так, что Саудовская Аравия достаточно враждебно относится к «Братьям-мусульманам». Их взаимоотношения – это нечто большее, чем просто отношения между государствами и политическим движением. Для начала хотелось бы сделать небольшой экскурс в историю, чтобы лучше понимать, в чем кроются конкретные причины конфликта.

Начнем с того, что Саудовская Аравия – это единственное государство, где ваххабизм является государственной идеологией.  Ваххабизм представляет собой учение Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба (1703-1792) и его аравийских последователей (аравийский ваххабизм), послуживший идеологической основой формирования самого государства Саудовская Аравия. Учение аль-Ваххаба стояло у истоков движения за восстановление так называемого  «истинного ислама» и на полном основании считается примером раннего «возрожденчества»[1]. Ваххабизм также является частью такого явления в суннитском исламе как салафия. «Салафия» (от арабского глагола «салафа» – «быть изначальным») — фундаменталистское религиозно-этическое направление, возникшее в 14 веке из трудов мусульманского философа ибн Таймии, апеллирующее ко времени Мединской общины (622-630 годов) пророка Мухаммеда как «золотому веку» ислама. Современные борцы за веру, как и ваххабиты XVIII века, выступают за «очищение» ислама, восстановление его первоначального смысла, за отказ от новых интерпретаций, искажающих истинное значение мусульманских принципов[2].

В центре ваххабитской доктрины лежит принцип строгого единобожия, даже основополагающий столп ислама — «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его» был интерпретирован таким образом, что поклоняться нужно только Аллаху, но не Мухаммеду. Следствием данного положения являлся запрет на посещение святых мест ислама — могил Мухаммеда и его сподвижников. Это объясняется тем, что данная практика ведет к обожествлению пророка и соответственно является шагом к многобожию. Сам аль-Ваххаб был непримиримо настроен в вопросах нововведений, выходящих за рамки Корана и Сунны, эти источники считались высшей степенью знаний, а выход за их пределы — недопустимым грехом. «Врата» для толкования Корана и Сунны, по мнению ваххабитов, закрылись с тех пор, как оформилась ханбалистская школа мусульманской православной мысли. Принцип «такфир» («неверие»), занимающий особое место в ваххабитской идеологии, предполагал возможность объявления «неверными» мусульман, которые не разделяют ваххабитское видение религии[3]. Для ваххабитов такие «лицемеры» были во много раз хуже иудеев и христиан, поскольку, в отличие от последних, скрывали свое чужеродное лицо за маской благочестия. Принимая во внимание опасность данных членов общества для мусульманской общины, считалось необходимым их разоблачить и казнить. Обязанностью истинно верующих было провозглашено ведение джихада против язычников, к которым были отнесены и все мусульмане, не разделяющие ваххабистских установок.

Жесткая формулировка основных принципов доктрины и их жестокая реализация на практике сыграли в определенной мере положительную роль, поскольку в то время смогли обеспечить единство общества, внеся тем самым свой вклад в формирование саудовского государства. Однако после того как задача по восстановлению ислама в Аравии и созданию государства была успешно решена, идеология ваххабизма претерпела определенную эволюцию в сторону смягчения и впоследствии сблизилась с нормативным исламом[4]. Претензия Саудовской Аравии на лидирующую роль в мусульманском мире и включение королевства в мировую экономику, а также необходимость выстраивать отношения с другими государствами определили перестановку приоритетов. Таким образом, в настоящее время идеология Саудовской Аравии является значительно более мягким вариантом классического ваххабизма. Надо заметить, что в официальных документах КСА, в заявлениях высших должностных лиц — нигде не упоминается о ваххабизме как об официальной религиозной доктрине. О ваххабистском движении сейчас говорится, как правило, в историческом контексте или при рассмотрении сугубо религиозной проблематики.

Что же касается «Братьев-мусульман», то данная религиозно-политическая организация была основана в 1928 году в Египте, в городе Исмаилия школьным учителем Хасаном аль-Банна. С 1933 года штаб-квартира организации была переведена в Каир. Это было первое в мире организованное движение исламистского толка, хотя собственно исламизм как идеология развивался с конца XIX столетия. «Братья-мусульмане» сформировались как общественное движение за возрождение ислама в стране и за её пределами. И это в то время, когда в арабском и мусульманском мире царили идеи светского национализма, причём левого толка. «Братья-мусульмане» достаточно быстро вышли за рамки благотворительной и образовательной деятельности, превратившись в политическое движение. Основу идеологии «Братьев-мусульман» составили взгляды самого Х.аль-Банны, представлявшие собой сплав исламских ценностей с западной политической мыслью. Х.аль-Банна отвергал как традиционные религиозные взгляды, так и вестернизацию как таковую. Идеология «Братьев-мусульман» была первым организованным выражением модернистского течения в мусульманской религиозно-политической мысли, которое вбирало в себя в том числе и национализм, напрочь отвергаемый чистым исламом. Сам Хасан аль-Банна дал следующую характеристику своему движению: «салафитское движение, ортодоксальный путь, суфийская реальность, политическая организация, спортивная группа, научное и культурное общество, хозяйственная компания и социальная идея»[5]. Говоря о джихаде как вооружённой борьбе, «Братья-мусульмане» воспринимали его в более широком понимании — как интеллектуальное пробуждение и политическую мобилизацию масс. Идеи «Братьев-мусульман» приводили к ним всё больше сторонников, движение быстро набирало силу и к концу 1940-х годов оно насчитывало уже более миллиона членов. После смерти Хасана аль-Банна в 1949 году, в 1950 году одним из идеологов движения стал египетский философ и писатель Сейид Кутб, написавший знаменитое произведение «Вехи на пути», в котором изложил свои взгляды на особенности исламского общества, роль Корана, исламскую культуру. В книге утверждается, что законы шариата единственный правильный путь, которого должны придерживаться мусульмане. Он был казнён (через повешение) в 1966 году по обвинению в заговоре с целью убийства президента Египта Гамаля Абдель Насера и других высших должностных лиц. В 1981 году отколовшаяся от «братьев» радикальная группировка организовала убийство президента Анвара Садата. После его гибели страну возглавил Хосни Мубарак, который повел решительную борьбу против религиозных экстремистов. В период правления Х.Мубарака власти периодически проводили задержания членов организации в различных провинциях страны. Многие из них предстали перед военным трибуналом и были осуждены на длительные тюремные сроки[6]. Их обвиняли, в частности, в принадлежности к запрещенной группировке. Законы Египта долгое время не позволяли создавать политические партии на религиозной основе.

После свержения в феврале 2011 года режима президента Хосни Мубарака «Братья-мусульмане оказались единственной массовой и хорошо организованной политической силой. Эта организация была одной из многочисленных политических сил, постоянно принимавших участие в народных акциях протеста на каирской площади Тахрир, которые в итоге и привели к отставке президента Х.Мубарака. В феврале 2011 года «Братья-мусульмане» приняло решение создать политическую партию, которая получила название Партия свободы и справедливости. Одним из ее лидеров стал Мухаммед Мурси, который в июне 2012 года победил на выборах президента Египта. Однако уже в июле 2013 года он был отстранен от власти египетскими военными на фоне массовых протестов против его правления, а 23 сентября стало известно, что суд в Египте постановил запретить деятельность ассоциации «Братья-мусульмане», лишить ее статуса некоммерческой общественной организации, а также собственности.

Собственно отношения между Саудовской Аравией и «Братьями-мусульманами» начались после исторической встречи между основателями монархии и движения – королем Абдель-Азизом Аль-Саудом и Хасаном аль-Банной в 1936 году. Затем они продолжали развиваться и переросли в союз. Сами «Братья-мусульмане» говорили, что в лице саудовцев они получили защиту и политическое убежище от Гамаля Абдель Насера, который был крайне негативно настроен против них в Египте. Среди них был и Мухаммед Кутб – старший брат исламисткого «Карла Маркса» – Сейида Кутба и один из учителей и наставников Усамы бен Ладена.  Саудовцы же нашли в «братьях» сильного союзника, который мог противостоять всплеску радикального национализма, захлестнувшего в то время арабские страны и угрожавшего политическим и религиозным конфликтом королевству. Этот союз во многом был частью борьбы между Саудовской Аравией, поддержанной Западом, против Египта, поддерживаемого Советским Союзом. Эта поддержка «Братьев-мусульман» была необходима богатому королевству, нуждавшемуся в эффективном рычаге для формирования своей идеологии чтобы взаимодействовать с новым миром,  особенно в разработке современной стратегии, учебных программ и обновлении религиозного дискурса, который был наработан движением и требовался для модернизации и развития КСА. «Братья-мусульмане» получили возможность провести модернизацию в некоторых саудовских учреждениях, особенно в образовательной сфере, тем самым оставив заметный след на родине салафийи. Этот союз удовлетворял обе стороны: одни получали жилье и стабильный доход, а другие – обученные кадры. Это взаимодействие продолжалось и во времена правления в Египте Гамаля Абдель Насера и Анвара Садата. Саудовская Аравия способствовала освобождению лидеров «братьев» в Египте после смерти Насера и приняла у себя многих ее представителей. Новый этап укрепления отношений между ними наступил после ввода СССР военного контингента в Афганистан . В это же время Саудовская Аравия установила тесное сотрудничество с Пакистаном и США, в результате чего образовался феномен  «афганских арабов», а «Братья-мусульмане» сыграли огромную роль в деле  мобилизации добровольцев и сбора средств.

Первый исламистский вызов саудовской монархии был брошен в 1979 году, когда антишахская революция в Иране заложила фундамент исламской республики. Это был первый современный пример исламского государства и его создание доказывало жизнеспособность предположения «Братьев-мусульман» о том, что государством можно управлять, опираясь на исламские нормы. Этот год также стал годом глубокого раскола в самой саудовской верхушке, когда крайние салафиты, поверившие в неминуемый конец света и начала окончательной фазы борьбы с Шайтаном захватили мечеть Аль-Харам в Мекке. Несмотря на то, что саудовские принцы были весьма озабочены возможностью распространения принципов революции в исламском мире, их проблемы были временно решены ирано-иракской войной, которая резко ограничила возможность экспорта персидской шиитской революции в преимущественно суннитские страны арабского мира. То, что Эр-Рияд не сумел предотвратить – так это распространение исламистских идей на территории самого королевства и его ключевых союзников в арабском мире. Это стало особенно ясно в ходе Первой войны в Заливе 1991 г., которая явно продемонстрировала все слабости и недостатки монархии. Вскоре после окончания войны началось реформистское движение, получившее название «Сахва» («Пробуждение»). Первоначально королевский дворец попытался задобрить критиков принятием Основного закона в 1992 году, но это лишь придало реформистам больше смелости, и в 1994 на них обрушились репрессии, которые, среди прочего внесли раскол между салафитскими улемами. Те из них, кто остались лояльны королю и традиционным нормам, безжалостно атаковали тех, кто критиковал существующий строй.  Шейхи движения «Сахва»  передали королю «Рекомендации с наставлением», которое было расценена правящей семьей как плод работы «Братьев-мусульман» в королевстве.  Их обвинили в «исламистских отклонениях» и начали называть «ихванис» и «кутбис» – приверженцы «Братьев-мусульман» и С.Кутба.

После смерти в январе 2015 года короля Абдаллы ибн Абдель Азиза Аль-Сауда отношение к «Братьям-мусульманам» в корне изменилось. В политической позиции этой организации многие саудовские улемы увидели признаки формирования оппозиционной силы, которая ставила под сомнение необходимость  монархического правления в стране. Опять же, среди факторов, которые усиливших разногласия между сторонами,  были расхождения в позиции по поводу Первой войны в Заливе между Ираком и международной коалицией во главе с США. «Братья» также осуждали использование западных сил в деле освобождения Кувейта от иракской оккупации. Кроме того добавился фактор возвращения «афганских арабов» в свои страны, в том числе и в Саудовскую Аравию. Они принесли с собой идею политических изменений при помощи оружия. Собственно, весь этот процесс привел к появлению новых участников кризиса, появлению «Аль-Каиды» (запрещена в России) во главе с Усамой бен Ладеном и созданию взрывоопасной ситуации из-за появления в различных районах королевства ячеек вооруженных джихадистов. Все эти факторы способствовали отдалению властей Саудовской Аравии от «Братьев-мусульман»  и неприятию их политической позиции.  После терактов в США 11 сентября 2001 года в КСА произошли явные изменения  в политике по отношению к этой организации, которые были продиктованы скорее не возгоранием уже было остывших противоречий, а тем, что США оказывали сильнейшее давление на Саудовскую Аравию, делая все, чтобы заставить ее проводить новую политику и перестать оказывать помощь определенным исламским организациям и учреждениям, среди которых были организации, связанные с «Братьями-мусульманами», и усилить информационную войну против них в средствах массовой информации королевства. В 2002 году министр иностранных дел Саудовской Аравии принц Наиф бен Абдель Азиз выступил в интервью кувейтской газете с нападками на «Братьев-мусульман», назвав их «корнем зла»  и заявив, что они – причина всех проблем арабского и исламского мира. Подобная  тенденция сохранялась в течение десятилетия, пока противоречия не вспыхнули сильнее из-за так называемой «арабской весны».  Именно тогда была принята окончательная позиция по отношению к правительствам, которые возникли после революции, и именно поэтому Эр-Рияд поддержал свержение избранного президента  Египта Мухаммеда Мурси (представителя «Братьев-мусульман»). Степень враждебности к «Братьям-мусульманам»  достигла того, что в 2014 году их официально объявили в КСА террористической организацией.

В заключении можно сказать, что Саудовская  Аравия, скорее всего, не изменит своего негативного отношения к «Братьям-мусульманам», несмотря на то, что по многим религиозным аспектам  улемы королевства очень близки к ним.  Объяснение этому простое – как отлично  видно на исторических примерах, ключевое влияние на их отношения всегда оказывала официальная власть. Подчиняясь политическим предпочтениям правящей династии Саудов, которая настроена   против этой организации, основная часть саудовских улемов сейчас рассматривает «Братьев-мусульман» как «отклонившихся с прямого пути» или «бунтовщиков против государства». Они выискивают недостатки в официальной  доктрине «Братьев-мусульман», обвиняя их в игнорировании «акыды» и Сунны и в том, они «больше внимания уделяют  борьбе за власть». Власти опасаются потенциальной возможности того, что  «Братья-мусульмане» могут превратиться в самое влиятельное движение в Саудовской Аравии и поставить под угрозу их далекий от демократии режим.

[1] Бабикова О.П. «Феномен ваххабизма»// Африка и Азия сегодня, № 8, 1999

[2] http://mirznanii.com/a/129841-2/sushchnost-vakhkhabizma-2

[3]  Овсянникова Е. «Ваххабизм и исламский радикализм»// Власть, № 3, 2005

[4]  Саватеев А.Д. «Ваххабит ваххабиту рознь»// Азия и Африка сегодня, № 2, 2002

[5] https://ru.wikipedia.org/wiki/Братья-мусульмане

[6] РИА Новости https://ria.ru/spravka/20130923/965272918.html

62.86MB | MySQL:102 | 0,613sec