Французские эксперты о политической активности алевитов в Турции. Часть 1

В ноябре-декабре с.г. на сайте Les cles du Moyen Orient («Ключи к Ближнему Востоку») появилась серия статей французского тюрколога Эмиля Бувье «Община алевитов в Турции: политизация и пересмотр прежних симпатий». Прежде всего, необходимо пояснить исторический генезис алевитской общины. Некоторые наблюдатели отождествляют турецких алевитов с алавитами Сирии, что не имеет никакой исторической и теологической основы. Турецких алевитов сближает с шиитами исключительное почитание Имамов Али и Хусейна, но другим шиитским Имамам они не уделяют столь большого внимания. В отличие от шиитов-двенадцатиричников (иснаашари), преобладающих в Иране, Ираке и Ливане, они не включают в корпус священного предания Хадисы Имамов. Скорее всего, алевизм появился в Средневековье как гетеродоксальное шиитское течение на территории Центральной Азии, а затем вместе с миграционным потоком тюркских племен, спасавшихся от монгольского нашествия, был занесен на территорию Анатолии. Как религиозное течение оформился в конце 13 века благодаря деятельности суфийского шейха Хаджи Бекташ Вели. В 14-15 века алевизм впитал в себя многие черты христианства. Этот период был отмечен массовым обращением автохтонного греческого населения Анатолии в ислам. Новообращенным было гораздо легче принимать суфийские версии ислама, чем жесткую ортодоксию. В 15-18 веках тарикат Бекташийя занимал преобладающие позиции в среде турецких янычар, большинство которых были выходцами из христианских семей.

Особенное распространение он получил во внутренних областях Анатолии и на Балканах. Интересно, что еще в начале 20 века приверженцами этой доктрины было большинство албанцев Косово. В Балканском регионе общины алевитов концентрировались вокруг «теке», мавзолея какого-либо суфийского святого с прилегающей обителью суфиев, посвятивших себя духовному поиску и самосовершенствованию. Алевиты, составляющие по разным оценкам от 20 до 25% населения современной Турции, не являются этнической группой. Среди них есть как турки, так и курды. Ряд исследователей выдвигал ошибочное мнение о том, что в среде алевитов преобладают курды, как сохранившие свою идентичность, так и ассимилированные. Это не так. Большинство алевитов не являются курдами, и далеко не каждый курд в Турции – алевит. В связи с усиленной урбанизацией Турции, имевшей место в 1960-1980-е годы, значительное количество алевитов, среди которых до этого преобладали крестьяне, переселялись в большие города, где они концентрировались в сравнительно бедных районах. Например, в Стамбуле это были районы Гaзи и Акмейдан.

После разгрома корпуса янычар в 1826 году и, особенно активной деятельности младотурок в конце 19 века, алевиты почувствовали угрозу своей идентичности и положению в турецком обществе. Новые турецкие политики вдохновлялись идеями   национализма (пантюркизма) и панисламизма, базирующегося на суннитской ортодоксии. Этим объясняется то, что большинство алевитов с энтузиазмом восприняло падение Османской Империи и провозглашение республики. Однако затем они вступили в противоречия с кемалистским правительством. Этому способствовали две причины.

Во-первых, запрет  Кемалем Ататюрком на деятельность суфийских тарикатов в 1925 году.

Во-вторых, образование Дианета (Управления по делам религий). Во главе Дианета встали послушные новому режиму представители суннитского духовенства (далеко не все суннитские муллы приняли светский кемалистский режим). В то же время другие религиозные общины (алевиты, шииты-джафариты, езиды) остались непризнанными.  Точно так же идеология общетурецкого национализма привела к игнорированию этнических меньшинств (курдов, лазов, понтийских греков).

Трения с правительством привели к ряду мятежей и восстаний в алевитских районах. Например, курды-заза (алевиты) отметились в организации восстаний шейха Саида и Кочгири. В 1935-1938 годах турецкая армия провела ряд карательных операций в алевитской провинции Дерсим. По официальным оценкам в результате подавления восстания погибли 13 тысяч человек, по оценкам самих алевитов, 80 тысяч. Причиной алевитских волнений стало переселение в провинцию лояльного турецкого суннитского населения. Интересно, что в 2011 году тогда еще премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган принес от имени правительства покаяние перед алевитами за события в Дерсиме. Одновременно алевизм стал изучаться на уроках по истории религии в турецких школах.

В 1930-е годы алевиты были союзниками курдов в выступлениях против правительства. В 1960-е годы их пути расходятся. Политизированные курды все больше тяготеют к национализму и сепаратизму. В то же время алевиты стараются занять свою нишу в рамках общетурецкого национализма и республиканизма. Их политические активисты делают упор на то, что именно алевиты, будучи автохтонами Малой Азии, являются носителями наиболее чистого турецкого духа.

Несмотря на турецкую природу алевизма, представители этой общины не интегрировались в суннитскую среду. Межконфессиональные браки являются большой редкостью и подвергаются осуждению. Суннитские фундаменталисты воспринимают алевитов в качестве гяуров (неверных). Уже во второй половине 20 века произошел ряд антиалевитских погромов, инспирированных крайне правыми, либо исламистами: погромы в Мараше (1978 год), Чоруме (1980 год) и Сивасе (1993 год). Даже в 2012 году в Малатье резко возросла напряженность между суннитами и алевитами во время месяца рамадан. Дело в том, что алевиты не постятся во время рамадана. Когда представители алевитской общины обратились к соседям-суннитам не вставать так рано, местные исламисты вышли с лозунгами «Мы сожжем вас, как это было в Сивасе». В то же время активисты НРП вышли на улицы Стамбула с лозунгами «Не позволим устроить второй Сивас».

В 1970-е годы в Турции фактически проходила гражданская война малой интенсивности между правыми и левыми экстремистами. В этих условиях алевитская община разделилась. Часть (так называемые «красные алевиты») поддержала леваков, а другая («черные алевиты») правительство. Последние рассматривали  сильное государство и армию в качестве защиты от происков ультраправых экстремистских партий.  По этой же причине часть алевитских активистов была репрессирована после военного переворота Кенана Эврена в 1980 году, но большая часть общины поддержала переворот, в результате которого ультраправые подверглись запрету. Тогда же начинается тяготение алевитов к Народно-республиканской партии (НРП), которая одновременно позиционирует себя как партия Кемаля Ататюрка и является левой (разумеется, в турецком понимании) партией. Согласно исследованиям французских и турецких социологов, в сельском районе Соргун (провинция Йозгат) НРП в 1965-1995 годах неуклонно побеждала благодаря голосам алевитов. Правда в ходе выборов 2015 года в этом районе за партию было подано всего 7,4% голосов. Исследователи связывают это с переездом большинства алевитов в крупные города. Эмиль Бувье объясняет массовую поддержку алевитами НРП в последние годы не тем, что члены общины поголовно стали сторонниками кемализма, а тем, что они видят в этой партии  противовес правящей Партии справедливости и развития (ПСР), выступающей под исламистскими лозунгами (1).

 

  1. La communauté alévie de Turquie : politisation et redéfinition de ses revendications, 1923-2020 (2/4). L’alévisme et l’Etat turc : de la persécution au républicanisme (lesclesdumoyenorient.com)
52.72MB | MySQL:103 | 0,499sec