Основные тенденции развития шиитского религиозного образования в современном Иране (1979-2014)

После Исламской революции 1979 года шиитское духовенство стало играть главенствующую роль в политической системе страны. Исторически именно в шиизме имамитского мазхаба сложилась уникальная иерархически выстроенная структура духовенства. На протяжении многих веков духовенство выступало на политической арене Ирана как единая политическая сила с определенными политическими и экономическими интересами. Организованность духовенства и общность интересов во многом способствовало успеху революции 1979 года и основанию Исламской Республики Иран.

Традиционно структура иранского шиитского духовенства была следующей. Наиболее привилегированный слоем духовенства  являются муджтахиды – те, кто имеет право совершать иджтихад, то есть самостоятельно выносить решения по тем или иным вопросам религии, прежде всего вопросам религиозной этики и права (шариат). Для того, что бы стать мутждахидом необходимо обладать глубокими знаниями Корана, хадисов, вести благочестивый образ жизни, в совершенстве владеть религиозной философией (калам), знаниями шариата, арабским языком и логикой. Муджтахиды подразделяются на три основные категории – ходджата-ль ислам валь муслимин, аятолла и аятолла уль узма. Особо авторитетные муджтахиды получают звание марджа-и-таклид (источник подражания). Как правило, у них есть свои сформировавшиеся школы и большое число последователей. На нижней ступени в иерархии духовенства стоят муллы – те, кто имеет право проводить пятничные молитвы и читать проповеди (хутбы), а также  рузеханы – муллы-проповедники, читающие в мечетях  предания о шиитских имамах в месяц мохаррам, и небольшие хутбы (проповеди) в месяц Рамадан, а также по случаю других религиозных праздников или дней траура (иногда в связи с определенными историческими датами и политическими событиями).

Основными центрами подготовки духовенства в Иране является г. Кум и отчасти г. Мешхед.  Исторически г. Кум являлся как бы «государством в государстве», где вся полнота власти принадлежала шиитскому духовенству. Здесь же сосредоточено огромное количество религиозных школ (медресе) – в настоящее время их около 200, распорядителями которых являлись наиболее авторитетные муджтахиды.

После Исламской революции 1979 года и основания Исламской Республики Иран система обучения духовенства и его структура претерпели серьезные изменения.

Так в разработанной концепции Исламского государства аятоллы Р.Хоменеи была предусмотрена создание нового духовного звания как вали-факих (факих-наместник), наиболее авторитетный из богословов, который одновременно является высшим должностным лицом в Иране – рахбаром (Руководителем государства). Вали-факих, согласно Конституции обладает широким объемом полномочий. Это серьезно ограничило свободу самого духовенства. Основатель Исламской Республики аятолла Хомейни столкнулся с серьезной оппозицией в среде духовенства, которая не принимала его концепции вилаят-е-факих и не признавала его в качестве высшего духовного авторитета. В связи с этим им была поставлена задача реформировать систему религиозного образования  и иерархию духовенства таким образом, чтобы они соответствовали его видению исламского государства и отвечали задачам, стоявшим перед ним. Более того, распри в среде духовенства и оппозиционная позиция аятоллы Хусейна Али Монтазери – ведущего претендента на роль преемника Хомейни, повлекшая его отставку и удаление от власти, и стала причиной внесения поправок в Конституцию ИРИ, снижавшую «ценз» для назначения на должность рахбара. Так если первоначально предполагалось, что рахбар должен быть обязательно признанным марджа-и-таклид, то после внесения поправок это уже не требовалось.

Одним из новшеств, внесенных Р.Хомейни в структуру духовенства стало создание Корпуса стражей исламской революции (КСИР), командный, офицерский и рядовой состав которого комплектовался в значительной степени из духовенства.  В принципе в истории Ирана были примеры, когда муджтахиды использовали своих учеников для оказания физического давления на своих противников, но только при Хомейни был создан государственный орган, комплектовавшийся из духовенства, в полномочия которого входил контроль за соблюдением норм исламской этики, разведывательная и контрразведывательная деятельность, оборона страны.

Для выполнения вышеуказанных задач  система образования и подготовки духовенства была кардинальным образом изменена. Была создана по сути параллельная иерархия духовенства, подчиняющаяся непосредственно рахбару. Система обучения членов КСИР также существенно отличалась от традиционной. Помимо исламских наук, логики, арабского языка, в программу обучения входят и светские предметы – физика, химия, биология и т.д.  В самом г. Куме и его пригородах созданы специализированные научно-исследовательские центры, находящиеся под руководством КСИР – центр по обогащению урана в Фордо и Космический центр Кума, в котором ведется разработка ракетной техники.

Особым подразделением является 83 бригада имени Имама Садыка. Это специальное подразделение было создано во время ирано-иракской войны в целях религиозной индоктринации  личного состава армии и КСИР.  В настоящее время данное подразделение призвано осуществлять идеологическую работу с представителями духовенства в духе лояльности идеологии вилаят-и-факих.

Изменения произошли и в учебных программах, процедуре присвоения духовных званий и финансирования медресе г. Кума. В традиционной системе исламского и в частности шиитского религиозного образования духовные звания присваивались с разрешения (эджазе) группы авторитетных богословов того или иного региона. Так было и в Куме. После Исламской революции практика эджазе становится все более формальной, связываемой с прохождения определенного учебного курса и формализованной системой экзаменов. Традиционная практика сохранилась только в отношении высших рангов в духовной иерархии. Зачастую получение духовного звания связывается не с авторитетом богослова и большим числом последователей, а с занятием той или иной статусной позиции в государственном аппарате ИРИ. В качестве яркого примера можно привести нынешнего рахбара Али Хаменеи, который, не имея глубоких знаний в области богословия, получил сначала звание аятоллы, а затем – был признан марджа-и-таклид. [1]

Исторически учебные программы медресе были исключительно внутренним делом владельца медресе и его учеников. В настоящее время все изменилось. Государство все более и более сокращает идеологическую автономию духовенства. Все медресе г. Кума были объединены под эгидой Духовного научного центра г.Кума (Хузе-е-Эльмие-е-Кум). Также в настоящее время действуют множество органов, осуществляющих надзор за религиозным образованием. Среди них:

Высший совет Духовного научного центра г. Кума: группа священнослужителей, которые отвечают за планирование политики в медресе Ирана. Члены совета назначаются рахбаром и отстраняются им от должности. Исполнительный директор данного органа, являющийся постоянно действующим органом Высшего совета назначается из числа членов совета, большинством голосов.

Центр управления духовными центрами: курирует всю образовательную, административную и экономическую деятельность духовенства.
Ассоциация преподавателей Духовного научного центра г. Кума (Хузе-е-Эльмие-е-Кум): группа, состоящая в основном из консервативного духовенства, которые курируются Высшим советом Духовного научного центра г. Кума семинарии под руководством рахбара.

Ассоциация борющегося духовенства: группа духовных лиц, которые участвовали в  Исламской революции. Она включает в себя многих нынешних и бывших членов правительства Ирана. Наряду с базаром — традиционном рынком — это группа образует опору консервативной части духовенства в современном Иране.

Кроме перечисленных органов контроля над духовенством, необходимо отметить, что Конституцией ИРИ предусмотрено создание Специального суда для духовенства: суда, который работает за пределами судебной системы  вне пределов кодифицированного уголовного законодательства страны. Глава суда назначается на должность и освобождается от должности рахбаром.

Такой суд действует в настоящее время и во всех медресе г. Кума, так с введением единых учебных программ, отклонение от них жестко преследуется (вплоть до расформирования учебного заведения). По признанию некоторых преподавателей медресе, текст их лекций подлежит обязательной фиксации и проверке на соответствие государственной идеологии. После проверки каждая страница текста заверяется печатью. Заверенные экземпляры лекций хранятся в качестве контрольных экземпляров. В случае отступления преподавателя от утвержденного текста, он может быть подвергнут дисциплинарному взысканию, вплоть до увольнения из учебного заведения и запрещения заниматься преподавательской деятельностью.

Практика тотального контроля над учебными курсами в медресе ведет к падению качества религиозного образования, вследствие отсутствия реальной свободы научной мысли, а также низкого уровня подготовки контролирующих органов, комплектующихся в основном из членов КСИР и имеющих поверхностное религиозное образование. Особенно интенсивно процесс вмешательства государства в деятельность медресе начался с приходом к власти президента М.Ахмадинежада. Многие медресе были ликвидированы и объединены в международный университет «Аль-Мостафа», который, по сути, до сих пор не имеет четко организованной структуры, представляя собой конгломерат из различных медресе, искусственно объединенных под руководством новой администрации.  Университетом «Аль-Мостафа» владеет и управляет непосредственно рахбар Али Хаменеи. В последнее время данное учебное заведение ориентируется на обучение иностранцев в основном из Пакистана, Индии, Индонезии, Африки, а также стран Европы, России и СНГ. Университет имеет ряд филиалов за пределами Ирана.
Безусловно, такая политика высшего руководства ИРИ встречает сопротивление со стороны духовенства. Это сопротивление выражается в попытке создать альтернативные организации, объединяющие реформистские группы духовенства. Одной из таких организаций является Ассоциация преподавателей и ученых Кума: группа, состоящая из бывших должностных лиц Исламской Республики, а также духовных лиц, в основном среднего ранга. Эта реформистская группа является маргинальной и имеет небольшую поддержку от великих аятолл.

Говоря о процессе ликвидации автономии религиозных учебных заведений, следует вкратце рассмотреть вопрос их финансирования. В традиционной практике деятельность медресе финансировалась за счет средств, собираемых тем или иным авторитетным муджтахидом со своих последователей в качестве пожертвований. Зачастую духовным лицам жертвовали не только деньги, но и здания, земельные участки и т.д. Таким образом, многие семьи являлись весьма состоятельными людьми и могли позволить себе содержать собственные религиозные учебные заведения.

Такая практика продолжалась вплоть до начала 2000-х годов, когда государство начало негласную кампанию по «национализации» медресе. В этой ситуации в наиболее выгодном положении оказались те, кто помимо духовного звания занимает и ключевые должности в созданных государством органах управления религиозным образованием, которые были перечислены выше. Именно эти люди получают возможность распределять бюджетное средства между теми или иными учебными заведениями. Безусловно, наибольшее финансирование получают те медресе, которые демонстрируют наибольшую лояльность, а не плодотворную научную деятельность, которая, наоборот, может стать источником проблем для учебного заведения.

Более того, государство стремиться формальными и неформальными методами ограничить доступ не-иранцев к ведению религиозной образовательной деятельности в самом Иране. Так при окончании учебного курса в Международном университете «Аль-Мостафа», руководство с большой  охотой выдает иранские дипломы государственного образца с присвоением степени «специалист» (каршенас) выходцам из бедных африканских стран, Индии и Пакистана,  которые в силу объективных причин (главным образом по причине низкого уровня образования) ни в каком случае не могут конкурировать с местными преподавателями и претендовать на позиции преподавателей в медресе. Абсолютно иной подход к студентам из стран Европы и Северной Америки.

Эти студенты, обладая серьезным уровнем подготовки уже при поступлении, зачастую владея арабским языком и фарси, получив диплом «специалиста» (каршенас) или «кандидата наук (каршенас-е-эршад), вполне могут претендовать на замещение должностей преподавателей в медресе. Не желая создавать конкуренцию между иранцами и иностранцами внутри Ирана, а также осознавая то, насколько сложно будет контролировать содержание курсов преподавателей-иностранцев, руководство университета «Аль-Мостафа» всячески препятствует получению ими дипломов государственного образца и предъявляет дополнительные требования в виде досдачи экзаменов по определенным дисциплинам и ограничивается выдачей справки о прохождении учебного курса по определенной специальности. Эта справка, разумеется, внутри Ирана, да, впрочем и за его пределами, не имеет никакой юридической силы. Подобные ограничения распространяются в какой-то мере и на самих иранцев и действуют не только в учебных заведениях г. Кума. Например, стандартной практикой является невыдача на руки удостоверения «кандидата наук» (каршенас-е-эршад).

Все эти действия в значительной степени ограничивают получение человеком высшего образования и соответственно его возможности занять какой –либо руководящий пост, не говоря уже о месте в правительстве.

Политика, проводимая в ИРИ в отношении религиозных учебных заведений, привела в итоге к следующем последствиям. С одной стороны, в учебные программы медресе были введены светские учебные дисциплины, которые должны расширить кругозор их выпускников и подготовить их к работе в государственном аппарате ИРИ на должном уровне. С другой стороны, грубое вмешательство государства и тотальный идеологический контроль привел к деградации традиционного шиитского религиозного образования, дискредитации духовенства среди широких народных масс, и, в конечном счете, к тому, что за время существования Исламской Республики в Иране не появилось ни одного авторитетного муджтахида, в полной мере соответствующего званию марджа-и-таклид в глазах иранцев. Данная тенденция представляется опасной для дальнейшего функционирования политической системы Ирана, так как система религиозного образования не выполняет своего предназначения – обеспечения преемственности в среде духовенства.

Подводя итоги, следует обратить внимание и на то, что на фоне вышеописанных негативных тенденций, после избрания президентом Хасана Роухани, наметились и другие. В частности,  произошла некоторая либерализация в сфере идеологического контроля над программами учебных курсов,  среди студентов стали возможны открытые дискуссии на религиозные и даже на политические темы. Это дает определенные надежды на то, что система шиитского религиозного образования  сможет подготовить следующее поколение авторитетных улемов и, тем самым обеспечить будущее Исламской Республики Иран.

1.Интересная деталь, в медресе Кума, ученики, в том числе иностранцы, после прохождения базового курса обучения, должны выбрать себе марджа-и-таклид, которому они будут следовать. Преподавательский состав при этом недвусмысленно намекает, кого именно нужно выбрать. Если большой процент студентов выберет других марджа, то, по словам преподавателей, это может быть основанием для «оргвыводов» со стороны руководства.

 

51.05MB | MySQL:91 | 0,970sec