Ливия: становление ливийского общества, племенная и религиозная составляющие. Часть 12

Суфийские ордена в Ливии

Влияние Аль-Мурабитин на ливийское общество неотъемлемо связано с историей появления в Ливии суфизма. Самым ранним из суфийских орденов, из широко распространившихся в Ливии, в 13-м веке, был Аль-Кадирийя, принесенный марокканским шейхом Абу Мадьяном аль-Магриби, который встретился с его основателем, шейхом Абдель Кадиром аль-Джалланом, в Мекке. Шейх Абу Мадьян вернулся из Мекки через Триполи и Тунис. Он начал проповедовать это учение и привлек ряд учеников в Триполи, а позже построил там же первую Кадирийскую завийю. Орден, известный, как Аль-Рифасийя не распространился так широко из-за жесткой конкуренции, с которой он столкнулся со стороны других. Тем не менее, ему удалось проникнуть в некоторые из крупных городов, особенно в Даму. Его последователи были печально известны своими еретическими поступками, которым они часто предавались вместе с некоторыми другими суфиями, такими как весьма дурно известные последователи ордена Аль-Исавийя. Был также Аш-Шадхилийа, основатель которого получил прозвище в честь города Шадхила, близ Туниса. Это один из самых популярных суфийских орденов в Египте, при жизни и после смерти шейха Али Абу аль-Хасана аш-Шадхили. Он позднее значительно усилился благодаря его верному ученику и преемнику Абу аль-Кабас аль-Мурси, который похоронен в Александрии.

Аль-Шадхилийя был известен в Ливии под разными именами, но все они произошли от материнского ордена с ливийскими спецификациями и характеристиками в определенной степени, и таковыми являются:

  1. Аль-Заррукийя — его основатель шейх Ахмад аль-Бимси (Бурунси), широко известный, как Аз-Заррук, святыня которого находится в Мисурате. Шейх бежал от преследований в своей родной стране, в Марокко, и прибыл в Мисурату, где был тепло встречен горожанами и официальными лицами. Они приняли его призыв и построили завийю, как, впоследствии, и другие города Ливии, чтобы получать благословение и распространить его послание. Шейх Ахмад аль-Бимси умер в 1493 г. (899) и был погребен в своей завийе. Его святыня с тех пор стала местом паломничества и центром обучения многих миссионеров, которые распространяли его послание во всех уголках Ливии и, в определенной степени, в соседних странах.
  2. Аль-Арусия — основанный Ахмадом ибн Абдуллахом ибн Арусом. Он происходил из берберского племени Хивара и родился в Тунисе в 1347 году и умер в 1436. Он переехал из Марокко в Алжир, затем в Тунис и Ливию. Его орден не прижился в Ливии при жизни основателя, но дело было продолжено его учеником Абдель Салямом аль-Асмаром, который, в дальнейшем, широко распространил эту версию суфизма.
  3. Аль-Саламия — возникла из обители аль-Арусия. Основанная Абдель Саламом ибн Салимом аль-Асмаром аль-Фиттури завийя в Злитине была одной из самых посещаемых в Ливии. Сиди Абдель Салам, как его называют в Ливии, провел большую часть своей жизни, обучаясь и стремясь к знаниям, которые позже отличали его от богословов-традиционалистов. В своем познавательном путешествии он объехал большинство крупных городов Триполитании, встречая ученых разных наук. Позже он осел в Злитине, чтобы преподавать и писать, и подготовил многих ученых, которые позже стали известны благодаря его известной поэме под названием «Аль-Сильсиля ад-Дахабийя» («Золотая цепь»), в которой имена некоторых из его учеников были упомянуты.
  4. Аль-Маданийа — получил свое название от шейха Мухаммеда аль-Хасана ибн Хамзы Зафира аль-Мадани, который родился в Медине в 1780 году. Он поселился в Мисурате, где и умер в 1846 году. Его потомки все еще живут в этом городе в настоящее время, вокруг его завийи, которая с тех пор стала характерной чертой города. Аль-Мадани давно запомнился своей стойкой позицией в оппозиции несправедливым правителям Ливии в свое время, особенно, выступая против Юсуфа Паши аль-Караманлы. Его преемник, Саад аль-Табани, пошел по стопам своего покойного учителя и вместе с некоторыми из своих учеников отправился в Тунис, чтобы ответить на призыв джихада, и был убит там. Затем, ответственность за ведение дел перешла к сыну основателя, Мухаммеду аз-Зафира, который поддерживал учительский дух своего отца и добавил к нему свое воображение. Он распространил и расширил завийи в Северной Африке, Хиджазе и Турции. Он также принял активное участие в инициативе османского султана Абд-аль-Гамида II по объединению мусульман под одной эгидой, называемой «Аль-Джамайия аль-Исламия» («Исламская лига»).
  5. Aль-Исавийя — основан Мухаммедом ибн аль-Микнаси из области Сус, в Марокко. Он руководил дисциплиной ордена в точности, как сам получил свою собственную как от Джазулии, так и от Заррукийя. Первым, кто распространил учение этого ордена, был Якуб аль-Хашаб, а затем Мухаммед аль-Халам Банун аль-Феси, который также прибыл из Марокко в 16 веке и основал в Триполи великую завийю, известную как Аз-Завийя аль-Кубра. Аль-Исавийя подвергался большой критике со стороны улемов за то, что их поведение считалось неисламской практикой, такой как прокалывание щек шпажками и животов мечами, поедание разбитого стекла, гвоздей и огня, а также практика движений телом, вызывающие судороги

 

  1. Аль-Сенусийя — основан алжирцем Ас-Сайид Мухаммед ибн Али аль-Сенуси. Орден Аль-Сенусийя широко распространился и оказал наибольшее влияние на людей в Северной Африке и на юге Сахары. Он возвел своего шейха на трон, чтобы стать королем первого независимого национального государства в Магрибе. Он также боролся с тремя великими колониальными державами; Великобританией в Египте, Францией в Чаде и Италией у себя дома, в Ливии.

Общее влияние суфийских орденов на развитие ливийского общества

Суфийские ордена широко распространились среди народов Ливии и глубоко укоренились в его обществе. Это произошло в результате духовного вакуума, который оставил официальный ислам в виде пренебрежения проблемами государства и неэффективности его религиозных институтов.  Его функции стали выполнять неправительственные организации и «группы влияния», которые влияли на государство и общество, в то же время находясь под их влиянием. Существовали ордена, обусловленные в своем месте социальным расположением к ним со стороны аль-худур (граждан) в городах. Этими орденами, в основном, были Арусийя, Исавийя и Маданийа, особенно в Триполитании. В то время как сельская местность, описываемая ливийцами как барр аль-бавади (степная страна бедуинов), оставалась, в основном, свободной от суфийских практик по той очень простой причине, что они не подходили бедуинам и их образу жизни. Поначалу, бедуинам никогда не нравились учения или практика этих орденов. Таким образом, они оставались вне их влияния, даже несмотря на то, что они были горячими приверженцами общих и фундаментальных принципов ислама.

Более того, бедуины никогда не признавали разделения религии и государства. Несмотря на то, что бедуинская община была «полусекуляризована» путем принятия для себя законов вне норм ислама, но это никогда не было преднамеренным или эволюционным, а случилось, скорее из-за спонтанно слепого невежества.

Это оставило бедуинов незащищенными и лишило их религиозной набожности из-за нехватки наставников, которые суфийские ордена предоставили бы им. Так было до появления ордена Сенусийя, когда его основатель Ас-Сайид Мухаммед ибн Али аль-Сенуси, между 1837 и 1859 гг.  сумел проникнуть в менталитет и культуру бедуинского населения и убедил их в своем послании. Его уникальный стиль и ученость дали ему признание и титул реформатора и возродителя в том смысле, что он реформировал бедуинов и возродил их религиозные предрасположенности.

Суфийские ордена были активными и в теории, и на практике. Они преобразовали племенное сообщество на более высокий уровень, чем тот, на котором оно было в прошлом. Но, это было незадолго до того, как само суфийское течение попало в «ловушку племени». Все суфийское движение было сковано племенным негативом, особенно их ограниченностью и окостенением. Следовательно, суфизм был вынужден отступить и надеть плащ трайбалистического «секуляризма». Этот вид секуляризма был воплощен в том, что ислам превратился в простой набор культовых практик, которые позже способствовали бессилию, от которого страдали все ордена, возможно, за исключением Сенусийя, да и то, во время первого и второго поколений его руководства.

Однако, несмотря на большое незнание настоящего ислама, в котором жили племена, сами соплеменники оставались удивительно гордыми своей исламской идентичностью, и миссионеры считали их «непостижимыми» для обращения. В этом нет ничего удивительного, поскольку Ливия была страной рибатов, Аль-Мурабитин и суфийских орденов. Ливия всегда была плодородной почвой для суфийских теорий, и ливийцы гостеприимно восприняли их учения.

Преподавание и обучение традиционно проводилось в мечетях, завийях и, в меньшей степени, в школах. В равной степени преподавались предметы по традиционным навыкам, таким как чтение и письмо, а также, Корану и другим исламским темам. Кроме того, проводились семинары по истории и, самое главное, по исламской мысли. Более богатые города-семьи и племена обычно отправляли свою молодежь для получения образования в известные места, такие как Аль-Азхар в Египте, или университетская мечеть Аль-Зайтуна, в Тунисе, или дальше на восток, в Аль-Шам, или в Турцию. Очевидно, это были последователи маликизма. Однако, берберы отправляли своих детей, либо на остров Джерба ​​в Тунисе, либо, в оазис Мзаб в Алжире для изучения доктрины ибадитов. Что касается подавляющего большинства более бедных членов общины, они довольствовались изучением наук в местных завийях.

Суфийские ордена действовали среди жителей больших и малых городов, в частности, Триполи, Бенгази, Мисураты, Дама и Злитина. Некоторые из этих них со временем утратили суть своего послания и стали склонны к акробатическим ритуалам, связанным с некоторыми неисламскими действиями, такими как поедание стекла или пирсинг. Некоторые из их членов не соблюдали основные исламские ритуалы, такие как пять ежедневных молитв или воздержание от употребления алкоголя, и даже пошли дальше, введя или впадая в ереси. Были приняты новые памятные даты, чуждые местной культуре. Это могли быть остатки доисламских обычаев. Эти вещи, чуждые современным исламистам — радикалам, были воплощены в распространении освященных гробниц по всей стране. Почти каждый город, деревня и лагерь бедуинов имел святыню мурабита, который скончался там. Эта святыня служила центром благословения, и люди приходили совершать зиярат (паломничество) в определенные сезоны, как правило, в конце лета после завершения сбора урожая. Обычно устраивается зиярат, в котором они ищут благословения у погребенного святого, раздавая милостыню бедным и нуждающимся, которые расположились лагерем вокруг святыни, а также пожертвования и искупительные дары. Паломники молятся перед гробницей и призывают святого ответить на их призывы. Эти призывы варьируются от излечения больных, возвращения близких, до рождения мальчиков. Эта среда обычно повышает уровень духовности и порождает терпимость, прощение и, что более важно, улаживает племенные распри.

Зиярат естественным образом укрепляли отношения между родственными отношениями и, в целом, объединяли людей в атмосфере добра. Это также помогло людям временно избавиться от жизненного стресса. Дети на этих мероприятиях встречались и играли со своими сверстниками. С другой стороны, женщины соревновались в демонстрации своих кулинарных навыков и устройстве вечеринок. Что касается молодых людей, они боролись и участвовали в скачках, чтобы продемонстрировать свое мастерство. Простолюдины, которые догматически верили в силу освященного мурабита, назвали своих детей в их честь, возможно, это был способ вотумного приношения, когда они призывали их помочь ответить на их просьбы. Эти имена стали распространены не только в Ливии, но и в соседних странах, и стали, не просто начальными именами, но фамилиями и названиями племен, которые не нуждались в генеалогической связи с первоначальным источником. Такие имена, как Аш-Шайхи, Мурабит, Рабт, Барака, Шариф, Дарвиш, Мадждуб, Махджуб, Фиджани, Сануси, Цави, Мадани, Каддафи, Худам аль-Зуррук, Фиттури, Вафи, Мири, Гумари, Дуккали и многие другие.

Среди многих популярных праздников (особенно праздников поста и жертвоприношений) ливийцы отмечают день рождения Пророка и день ашура (10 числа священного месяца мухаррам), день, когда был убит имам Хусейн.

Кроме того, у каждой завийи есть особая дата, которая празднуется, будь то день рождения ее основателя-шейха или день его смерти. Что касается дня рождения Пророка, дети зажигали лампы и свечи по вечерам и бродили по улице, повторяя религиозные песнопения, надеясь получить в подарок сладости или что-нибудь приятное. Ашура празднуется совершенно иначе, чем у шиитов. За прошедшие столетия он превратился в день радости и праздника, а не в день горя и скорби, как это бывает у мусульман-шиитов.

Начало соблюдения ашуры считается одним из остатков шиизма в Магрибе, который можно проследить до времен господства Фатимидов в этом регионе. Еще в 19 веке, когда жители Авджилы ходили в процессиях по улицам своего оазиса, распевая хвалебные песнопения, в то время, как мужчины ритмично били себя стеблями пальмовых листьев. Соседние арабские племена (Зувайя и Мджабра) описали этот день как день «Клибат аль-Авджила» («День безумия Авджилы»).

Еще одним доказательством связи с шиизмом является то, что на юге Туниса и в Триполитании девушки и женщины собирались вместе в ночь перед днем ​​ашуры, вставая в круг, исполняя трагикомический танец. Все это делалось под мелодию повторяющихся фольклорных и рыдающих песнопений.

Несмотря на то, что ливийцы ежегодно отмечают ашуру, они не знают, зачем они это делают. Они даже не знают, что произошло в тот день в исламской истории, и ничего не знают о бедствиях, которые случились в семье Пророка.

В Феццане ашура у туарегов праздновалось три дня. Этот праздник известен в местном масштабе как «сабиб», во время которого женщины и мужчины украшают себя гирляндами из пальмовых листьев и коллективно танцуют при лунном свете по фольклорной моде, а затем, завершают свой праздник посещением могил своих близких.

Суфийские ордена и аль-Мурабитин почти поглотили и завладели ливийским обществом и его образом жизни, подчиняя его своему пониманию и интерпретациям исламского текста и истории, и никогда не допускали никакой формы оппозиции им со стороны элиты, или населения.

Как утверждается, любой мурабит имел особое влияние на простых людей благодаря его близости к Богу. Миряне боялись этого отношения и шли на все, чтобы добиться его удовлетворения. Более того, всякий, кто осмеливался заслужить ео гнев, был осуждаем.

Политическое и социальное развитие привело к установлению распределения ролей между различными основными игроками в ливийском обществе. Карагла в результате стал госслужащим и политиками государства. В то время как арабы-бедуины и берберы стали солдатами. Однако перед Аль-Мурабитин стояла задача духовной мобилизации общества в особых условиях.

Это, со временем, принесло им экономические выгоды, известность и политические назначения, и особое место посредников в ведении любых межплеменных переговоров и племенной дипломатии.

Были также племена Аль-Мурабитин, которые освобождались от уплаты налогов, такие как Аль-Масамтр, которые жили между племенами Саади аль-Хаса, Иблдат, Друса и Бракаша.

Всякий раз, когда центральное правительство начало военную экспедицию Аль-Мурабитин стояли на переднем крае всех остальных, и они, обычно, получали зеленые знамена в знак своего «священного» предпочтения в отличие от других, несших знамена разных цветов.

Рибаты, суфии и Аль-Мурабитин — это номенклатуры, имевшие ливийские особенности с точки зрения их лингвистического и исторического происхождения, которые отличали их от остальной части региона. И между Аль-Ашраф и Аль-Мурабитин существует четкое различие, несмотря на то, что иногда они накладываются друг на друга. Это проявилось в контексте суфизма и суфийских орденов и их влияния на ливийское общество, в целом, и на политику государства. Сила и влияние Аль-Мурабитин, в том числе Аль-Ашраф, проистекают из ислама, поэтому они будут продолжать играть фундаментальную роль во всех сферах жизни Ливии, как они всегда играли в прошлом.

52.3MB | MySQL:103 | 0,460sec